無痛感の痛み#
疑いの余地なく、瞑想の訓練によって、耐え難い苦痛に対して基本的な免疫を持つことができる人々がいることは間違いありません。1963 年 7 月、Thich Quang Duc という名の僧侶が、南ベトナム政府に対する仏教徒への暴行に抗議するために公然と行動しました。彼はサイゴンの大通りに座布団を置き、蓮の花の上に座りました。別の僧侶が彼にガソリンをかけ、Thich Quang Duc は「目を閉じて入滅する前に、私は Ngo Dinh Diem 大統領に対して国民に対する慈悲の心を持ち、宗教の平等を推進する政策を取るように真摯にお願いします。国家の永続を保つために」と言いました。そして彼はマッチを点火しました。記者のデイビッド・ハルバースタムはこの過程を目撃し、次のように書きました。「炎に包まれた僧侶は一切動じず、一言も言わず、彼の静けさは周囲の人々の嘆きと鮮明に対照をなしていた」。
おそらくあなたは議論するかもしれませんが、Thich Quang Duc は幻覚から解放されたのではなく、むしろ幻覚の苦しみを経験したのです。実際、彼は火で焼かれて死んでしまいました。したがって、彼は激しい痛みの感覚がなく、私たちが通常火傷と関連付ける感覚がないため、必要な警戒を引き起こさず、ほとんどの人が生存のために行うであろう行動を取らなかったと言えます。つまり、彼こそが真実を理解していない人なのかもしれません。
私たちの「正常な」感覚、思考、知覚の中で、どれが幻覚なのでしょうか？私が重点的に説明するこの問題の重要性には 2 つの理由があります。1 つは非常に単純で実用的です：焦燥、恐怖、自己嫌悪、うつなどの不快な感情がある意味で幻覚である場合、私たちは瞑想を通じてこれらの幻覚を追い払ったり、少なくともそれらの制御から解放されたりすることができるので、それを利用することができます。もう 1 つの理由は、初めは学術的に見えるかもしれませんが、根本的には同じく実用的な価値があります。仏教の心と現実の関係に対する理解は、本当に狂気じみているのでしょうか？私たちの感覚がいつ私たちを誤導しているのかを明確にすることは、これらの問題を理解するのに役立ちます。私たちが知覚する現実の中で、本当に多くのものが幻覚なのでしょうか？
この問題は、私たちを仏教の哲学を深く探求する方向に導きますが、これは一般的な瞑想の物語ではあまり一般的ではありません。このような物語は、ストレスの軽減、自信の向上などの短期的な利益に焦点を当てる傾向がありますが、仏教の瞑想の起源と繁栄の哲学的側面には深く入り込んでいません。もちろん、瞑想を純粋な治療ツールとして使用することは、個人の現実の認識に深い変化をもたらさないこともありますが、それはあなたにとっても世界にとっても利益がある可能性があります。
それにもかかわらず、このように瞑想を利用することは、赤い錠剤を選択したことを意味しません。赤い錠剤を選択することは、知覚者と感知世界の関係など、基本的な問題を探求することを意味します。私たちが現実を一般的に認識する基盤を探求することです。もし真剣に赤い錠剤を選ぶことを考えているのであれば、仏教の世界観が治療のレベルでの「効果」だけでなく、哲学のレベルでの探求についても興味を持つでしょう。このように、「真」と「偽」の概念をひっくり返すような仏教の視点は、現代科学の観点から見て本当に意味があるのでしょうか？この問題については、本書の大部分で議論しています。この問題は純粋な哲学のレベルだけでなく、私たちの生活にも影響を与えます。この影響は明らかな現実的な利益を持っているにもかかわらず、それを「心の効果」と表現することが全体としてはより適切です。
ただし、注意が必要です。厳密に言えば、「仏教の世界観」というものは存在しません。仏教は紀元前 500 年前後に興り、すぐに分裂が起こりました。キリスト教にはカトリックとプロテスタントがあり、イスラム教にはスンニ派とシーア派がありますが、仏教にも明確な派閥が存在し、それぞれの教義には違いがあります。
仏教は大乗仏教（マハヤーナ）と小乗仏教（テーラワーダ）に分けることができます。私が瞑想修行をしている内観瞑想（ヴィパッサナー）は小乗仏教の派生です。幻覚に関する過激で広範な理念は、大乗仏教（Thich Quang Duc が修行したもの）からより多くの影響を受けています。一部の大乗仏教の僧侶はさらに極端で、「唯識」という立場を取ります。彼らは私たちが意識で「知覚」するものは実際には空想に過ぎないと考えています。このような仏教の思想は、映画「マトリックス」の思想と一致しているように見えますが、大乗仏教では主流ではなく、仏教全体の中ではより弱い立場にあります。しかし、主流の仏教思想家でさえ、「空」（emptiness）という概念を一部認めています。「空」は微妙な概念であり、簡潔な言葉で説明するのは難しいです（実際、長い論文で説明するのも同じくらい難しいです）、しかし、少なくともこの意味は確定しています：私たちが世界を見るときに見えるものは、表面的に見えるようなユニークで鮮明なものではないということです。
さらに、重要な仏教の思想の 1 つは、「自己」（あなた自身、私自身など）が幻覚であると考えています。この視点から見ると、思考を生み出す「あなた」、感情を感じる「あなた」、決定を下す「あなた」は、実際には真実の存在ではありません。